यदि हम स्वेच्छा से अपने अनुलग्नकों को नहीं छोड़ते हैं, तो हमें उन्हें अनैच्छिक रूप से देना होगा
भगवद-गीता (01.01) के प्रारंभ में, धृतराष्ट्र पूछते हैं: दोनों सेनाएँ किस लड़ाई के लिए इकट्ठी हुईं? इस प्रकार, निर्विवाद प्रश्न यह था: क्या उनके पुत्र, कौरव, पांडवों के खिलाफ जीत गए थे?
संजय गीता के अंतिम श्लोक (18.78) में उत्तर देते हैं कि कृष्ण और अर्जुन को एक साथ लाने वाली जीत के लिए, इस प्रकार धृतराष्ट्र के आसन्न शोक का अर्थ है। युद्ध से पहले, जब विदुर, व्यास, विभिन्न ऋषियों और कृष्ण ने स्वयं उनकी काउंसलिंग की थी, तो वे स्वेच्छा से अपने अपवित्र लगाव को त्याग सकते थे। लेकिन उन्होंने स्वेच्छा से त्याग करने से इनकार कर दिया और इसलिए उन्हें अनैच्छिक रूप से हारने के लिए मजबूर किया गया।
हम सभी के पास धृतराष्ट्र जैसी मानसिकता है जो हमें अपने पालतू जानवरों के साथ मोहब्बत करती है। हम इससे जुड़े हो सकते हैं, कहते हैं, धन है, लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इसे धारण करने की कितनी योजना बनाते हैं, हम इसे मृत्यु पर अनिवार्य रूप से खो देंगे, यदि पहले नहीं। जब हम अनजाने में चीजों को खो देते हैं, तो हम विलाप के अलावा कुछ नहीं हासिल करते हैं।
शुक्र है, इस तरह के विनाशकारी अभाव हमारे भाग्य नहीं हैं; गीता ज्ञान एक आध्यात्मिक रूप से समृद्ध विकल्प प्रदान करता है। यह बताता है कि हम अविनाशी आध्यात्मिक प्राणी हैं, जो कि सभी आकर्षक सर्वोच्च आध्यात्मिक वास्तविकता, कृष्ण के शाश्वत भाग हैं। जो कुछ भी हमारा विशेष लगाव है, वह हमारी आत्मा की हमारे प्रभु के प्रति लालसा की एक गलत धारणा है। हमारा वर्तमान जीवनकाल भक्ति-योग का अभ्यास करके उसके प्रति लगाव को पुनः निर्देशित करने का एक अनमोल अवसर है। इस तरह के अभ्यास के माध्यम से, यदि मृत्यु के समय तक, कृष्ण हमारा सबसे मजबूत लगाव बन गया है, तो हम अविनाशी आध्यात्मिक वास्तविकता के साथ अनन्त प्रेम के जीवन के लिए एकजुट हो जाते हैं। भले ही वह हमारा सबसे अधिक लगाव न बन गया हो, फिर भी हम अपने अगले जीवनकाल के लिए जो भी भक्तिपूर्ण लगाव रखते हैं, उसे वहीं पर पूरा करते हैं।
यह समझना कि मृत्यु के समय भौतिक हानि अपरिहार्य है, क्यों न हमारी चेतना का आध्यात्मिकीकरण किया जाए और इस तरह खुद को परम आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने के लिए तैयार किया जाए?
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